第三十九集 -- 情難訴《牡丹亭》
情難訴，而且「只有」情難訴，因為情是真正屬於人、而人所能真正擁有的。
在「情」之後更深一層的性愛之「欲」，特別是女性的欲，連提起來都是「淫鄙無恥」的。
而湯顯祖卻第一次在戲劇《牡丹亭》中以明白和肯定態度指明：
「欲」才是「情」的基礎，它是美好的、應該得到合理滿足的生命衝動，並以傑出的藝術創造表現了它的美好動人。
這種描繪對於封建禮教的衝擊，它所包含的人性解放精神，無疑要比一般地歌頌愛情來得強烈。
牡丹亭是約定再世姻緣的地方。
生命，是被時間輾向前的過程。少年、壯年、老年，如此一百年結束。其中有
失意稱心、有功業財富、有份量不等的福祿壽，除此之外呢？
被譽為「崑劇之母」的《牡丹亭》，又名《還魂記》, 是一部美麗的詩劇，它的抒情氣氛極為濃厚。
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這是寫於四百年前的劇作，在崑曲中甚為膾炙人口。湯顯祖在＜標目＞的序辭中說：
「忙處拋人閒處住，百計思量，沒箇為歡處。
白日消磨腸斷句，世間只有情難訴。
玉茗堂前朝復暮，紅燭迎人，俊得江山助。
但是相思莫相負，牡丹亭上三生路。」
這段話很明白，第一句講他對現實社會的失望，第三句講他的創作過程，第四句講他的創作主旨。
至於第二句就有點意思, 為什麼會「難訴」？
我覺得所謂的「情難訴」，第一層就是「情之動」，這也是《牡丹亭》前身「杜麗娘慕色還魂話本」的重心所在。
青春男女，初慕情色。看著日暖風生，萬物都被呵護了、愛惜了。
美好的春光、美好的身體，便引出了對親密關係的美好想望，這是常情。
所以當杜麗娘走入庭園，迎面「夢迴鶯囀，亂煞年光遍」時，眼中所見是「裊晴絲，吹來閒庭院，搖漾春如線」，心中所念是「炷盡沈煙，拋殘繡線，恁今春關情似去年」，身體所感是「步香閨怎便把全身現」，這些都不難懂。
但是，接下來該如何捕捉這種由敏感而寂寞、由寂寞而春情騷動的心理？
湯顯祖用了反襯，而且用得強烈、大膽。
「原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。
良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院。
朝飛暮卷，雲霞翠軒。雨絲風片，煙波畫船，錦屏人忒看的這韶光賤！」
他描繪出這樣一個畫面：紫是姹紫，紅是嫣紅。園中這樣開遍的顏色，卻掩在斷井頹垣中。
「姹嫣」對著「斷頹」，可見「良辰美景」之上，還有一個人力無法掌握的「奈何天」，以至於真正能「賞心樂事」的，尋得出多少人家？
然而即便如此，在此等雲霞風色之中，難道「錦屏人」就該跟著平白「賤」了「韶光」嗎？
辭中傷春的力道十足。湯顯祖明寫愛情，暗寫無常，以極盛對極衰。
拿優美華麗，對上蒼涼的令人想掉淚的冰冷現實，突兀且逼人傷感。
如此一來，難怪杜麗娘的心底會「想幽夢誰邊，和春光暗流轉」的澎湃難平，也難怪她要埋怨父母誤她青春，急得說出「淹煎，潑殘生，除問天」的傷心話。
在千千萬萬個捨不得中，湯顯祖成功的把少女的一點情思染得又濃又稠。於是遊園之後，自然＜驚夢＞。
夢中飽滿了肉體歡愉。
湯顯祖的文學思想首先是主情，他所說的「情」又首先是包括性愛之欲在內的人生慾求。
在嚴格的封建禮教中，婚姻固不可以男女相慕的感情為先，但在一般的社會觀念上，對這種「情」多少有所容忍。
「湖山畔，湖山畔，雲纏雨綿。」
「見了你緊相偎，慢廝連，恨不得肉兒般團成片也，逗的箇日下胭脂雨上鮮。妙，我欲去還留戀，相看儼然，早難道這好處相逢無一言？」
「他興心兒緊咽咽，嗚著咱香肩。俺可也慢掂掂做意兒周旋。等閒間把一個照人兒昏善，那般形現，那般軟綿。」
一場夢中幽會，杜麗娘解了芳情，但思念的心也激得更高更焰。
「情難訴」的第二層是「情之至」，這是本劇特出之處。
海誓山盟、枕邊耳語，當然是濃情蜜意，但還不夠。要到怎樣的狀況中，人的情真意切才能說是到了極至？
湯顯祖設下的情境是：「天下女子有情，寧得如杜麗娘者乎？夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳於世而後死。
死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生。
生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。」
因為情至，所以死亡也攔不住。人一旦開始了愛，就傾全力去追求，始始終終不改變，磨磨難難不改變，這才是至真至上。
何況這份情，還由生攜之於死，由死攜之於生！何況這份情，只起於一夢！夢，都這般珍惜，就更見這份情的純度。
當然，杜麗娘與書生還只是二十歲上下的年輕人，情雖至而仍新，來日方長。但湯顯祖擷取這一段青春遭遇，突出了存在於這份情中的品質，藉以說明愛情裡最為珍貴的部分。
情之所以至者，因為「一往而深」，因為「但是相思莫相負」，這不同樣能適用到七十歲、八十歲，適用到普天之下所有情境下的愛情？這正是湯顯祖眼中的世界：
人生不是被「生」「死」兩頭截斷的光陰。刻度生命的不是時間，而是遍存於每個人心中的情。情，定義了生命。人之生，乃是情生。人之死，乃是情死。
情之難訴，還有一層是「情之圓滿」。
從西方悲劇的角度，這是華人戲曲最受詬病的一環。怎麼萬事到頭總是大團圓？是不是太媚俗、太廉價了？
悲劇，使人同情，使人在同情中發問，從而激發出崇高的尊嚴。那大團圓呢，是不是只有博君一笑？
《牡丹亭》不同，情沒殉成，反而還魂，因為這是「情之圓滿」。用湯顯祖的話說，《羅密歐與茱麗葉》表現的是「生者可以死」，《牡丹亭》表現的是「死者可以生」。
「情之圓滿」，是「情之至」的應然結果。悲劇中，我們可以看到人在性格、時代、命運的限制下是怎麼無力。
但我們不也想看人在追求自由幸福的過程中，是怎麼堅強，是怎麼有情人終成眷屬？
悲劇，該看它怎麼悲？團圓，也該看它怎麼圓？悲劇與團圓，只是藝術形式，單此不足以論斷孰高孰下。
湯顯祖在人類的活動中獨獨挑出了「情」，用以表達他對這個生命和宇宙的觀察。因為情，足以超越人事、超越生死、超越命運、超越我們所受制的時空。
《牡丹亭》這齣戲真正傳達的訊息，不是初戀痴情，不是悲劇喜劇，而是一種人生滋味，一種哲學視野。
這是湯顯祖的生命情懷，也是他探索人生的結論
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